El derecho a morir según Hans Jonás

Palabras clave: Muerte, Cuidado paliativos, Vida, Enfermos, Derecho a morir

Resumen

Desde el siglo XVIII, asistimos a un ocultamiento de la muerte en la sociedad occidental. En adelante, el discurso sobre la muerte es responsabilidad de la medicina, que le da respuestas técnicas; lo que contribuye a la medicalización del final de la vida. Ante el sufrimiento, la angustia y la soledad, el acto de acortar la vida parece, pues, la única solución para ayudar el paciente. A partir de ahí surge un cierto derecho, “el derecho a morir” o “el derecho a morir con dignidad”. ¿Qué significa el derecho a morir? ¿Podemos hablar de un derecho cuando se trata de la muerte? Frente a un paciente incurable o al final de la vida, ¿la cuestión ética y médica es matarlo deliberadamente o cuidarlo? Este artículo se propone reflexionar con Jonás sobre el “derecho a morir” y destacar su implicación ética y médica en el cuidado de los enfermos al final de la vida. De acuerdo con Jonás, el derecho a morir representa un extremo en el ámbito previsto de las prácticas médicas y es una llamada a buscar las mejores condiciones humanas y dignas para una vida que está a punto de acabarse.

Descargas

La descarga de datos todavía no está disponible.

Citas

Abiven, M. (1995). Une éthique pour la mort. Paris, France:Desclée de Brouwer.

Alexandre, L (2011). La mort de la mort. Paris, France:JC Lattès.

Boucand, M.-H. (2009). Dire la maladie et le handicap:de l’épreuve à la réflexion éthique. Paris, France: Vuibert.

Cabrera, M. E., Irigoyen, A. & Arevalo, S. (2021). Cuidados Paliativos, una disciplina que humaniza la práctica médica al final de la vida: Algunos aportes desde la psicología. Apuntes De Bioética, 4(1), 122-143. https://doi.org/10.35383/apuntes.v4i1.608

De Hennezel, M. (2000). Nous ne nous sommes pas dit au revoir. La dimension humaine du débat sur l’euthanasie. Paris, France: Éd. Robert Laffont.

Goffi, J. Y. (2004). Penser l’euthanasie. Paris, France: PUF.

Gruat, R. (2010). Réanimation, arrêt cardio-respiratoire et fin de vie: mieux comprendre de quoi nous parlons. En E. Hirsch (Eds.). Traité de bioéthique III. Handicaps, vulnérabilités, situations extrêmes(pp. 538-550). Paris, France: Erès.

Hernández-Clemente, J. C. (2017). Dígame la verdad, Dr. FOLIA HUMANÍSTICA, Revista de Salud, ciencias sociales y humanidades, 6, 22-32. Doi: http://dox.doi.org/10.30860/0027.

Jonas, H. (1996). Le droit de mourir. Trad. Philippe Ivernel. Paris, France: Rivages Poche.

Jousset-Couturier, B. (2016). Le transhumanisme. Paris, France: Eryolles.

Kant, E. (1968). Métaphysique des mœurs. Doctrine de la vertu. Paris, France: Vrin.

Kennis, Y. (1993). Acharnement thérapeutique. En: Hottois, G., Parizeau, M.-H. (eds.) Les mots de la bioéthique. Un vocabulaire encyclopédique, Bruxelles: De Boeck University.

Lepresle, É. (2010). La critique de l’homme mourant au XXe siècle. En E. Hirsch (Eds.). Traité de bioéthique III. Handicaps, vulnérabilités, situations extrêmes(pp. 493-503). Paris, France: Erès.

Mahé, T. &Marescu, B. (2004). Accompagner jusqu’au bout. Les soins palliatifs vus par le public et les professionnels de santé. CREDOC. Consommation et modes de vie, 174, 1-4.

Masson, A. (2010). L’entrée dans le temps de la maladie grave et des traitements: engagement des professionnels de santé dans le cadredu dispositif d’annonce du cancer. En E. Hirsch (Eds.). Traité de bioéthique II. Soigner la personne, évolutions, innovations thérapeutiques(pp. 386-396). Paris, France: Erès.

Quadrelli, S., Belli, L. F.&Kusminsky, G. (2013). ¿La verdad, toda la verdady nada más que la verdad? Revista Americana de Medicina Respiratoria, 13(1), 35-43.

Quiviger, P. Y. (2014). Peut-on revendiquer un droit à la mort? adsp (Actualité et Dossier en Santé Publique), Revue trimestriel du Haut Comité de la Santé Publique, 89, 48-49.

Redeker, R. (2017). L’éclipse de la mort. Paris, France: Desclée de Brouwer.

Richard, M. S. (2004). La sédation en fin de vie. En P. Verspieren, J. Ricot (Eds.). La tentation de l’euthanasie. Repères éthiques et expériences soignantes(pp. 87-106). Paris, France: Desclée de Brouwer.

Ricot, J. (2003). Dignité et euthanasie. Nantes, France: Éd. Pleins Feux.

Ricœur, P. (2006). Accompagner jusqu’à la mort. Esprit, 323, 316-321.

(2007). Vivant jusqu’à la mort. Paris, France: Seuil, coll. « La couleur des idées ».

Ruiz-Calderón, J. M. (2019). ¿Existe el derecho a morir? Cuadernos de Bioética, 30(98), 55-64. DOI: 10.30444/CB.21

Sporken, P. (1974). Le droit de mourir. Thérapeutique et euthanasie. Trad. Jean Evrard. Paris, France: Desclée de Brouwer.

Sánchez Barragán, R. D. J. & Vassallo Cruz, K. L. (2021). Caso de Ana Estrada Reflexiones biojurídicas en torno a la eutanasia y el llamado derecho a morir. Apuntes De Bioética, 4(1), 166-192. https://doi.org/10.35383/apuntes.v4i1.639

Sánchez Cámara,I. (2019). El valor y la dignidad de la vida terminal. prolegómenos filosóficos para una crítica de la eutanasia. Cuadernos de Bioética, 30(98), 43-53. DOI: 10.30444/CB.20

Verspieren, P. (1987). Le soin des malades en fin de vie: Aspects éthiques. Paris, France: Centre Sèvres.

Publicado
2022-07-27
Cómo citar
Tambou Kamgue, E. (2022). El derecho a morir según Hans Jonás. Apuntes De Bioética, 5(1), 5-19. https://doi.org/10.35383/apuntes.v5i1.703
Sección
Biojurídica, Biopolítica y Derechos Humanos